Туристический центр "Магнит Байкал"
      
Пятница, 18.01.2019, 03:04
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход




Полезные статьи о Байкале

Главная » Статьи » Сибирские мифы и археололгия


Мать дней и ночей - 2
Подобные представления, навеянные мифологичес­ким миропониманием первобытности, известны и у не­которых племен Центральной Австралии. Так, австралийки-аранда полагали, что рождением своего ребенка они обязаны тотему, вблизи места обитания которого им случилось оказаться.
Мифологические представления первобытности, ле­жащие в основе традиционных аборигенных культур,; поражают своей образной конкретностью. Так, по мифо­логическим представлениям нганасан, касающимся пло­доносящей структуры Земли-Матери, в «теле Земли» есть некая брешь, через которую эта Всеобщая Мать вклады­вает глаза-зародыши во все живое. Именно таким обра­зом Земля через обычную земную женщину производила на свет ребенка. По древнему обычаю нганасаны, объяв­ляя пол новорожденного, произносили: «Земля-Мать гла­за родила парня (или девушки)-глаза». Примечательно, что та же мифологическая формула использовалась, ког­да речь шла о представителях небогатого животного ми­ра тундры. Этим подчеркивалось единство всех живых существ в Природе. Множество мифических Матерей, каждая из которых порождает один из объектов охоты насельников тундры, также рождены Землей. Это Дикий Олень-Мать, Домашний Олень-Мать, Горностай-Мать, Песец-Мать, Волк-Мать и многие другие.
Земле приписывалась способность непосредственной передачи жизнестойкости живому существу, в том чис­ле человеку. Известен обряд на древнем празднике в честь Земли-Матери: люди снимали с себя металличес­кие украшения и клали их на землю, чтобы они пропи­тались ее «силой» и затем передали ее их обладателям.
Солнце-Мать — Коу-Нямы — один из основных и древнейших образов в мифологии нганасан. Если Земля мыслилась как рождающее начало, то Солнце представ­лялось постоянно поддерживающим жизнь. Подобно Земле-Матерп, Солнце-Мать выступала в образе гигант­ского космогона. Традиционное обращение нганасан к этой Великой Матери Природы звучит как торжествую­щий гимн: «Солнце-Мать, покажись, нам радость прине­си. Если будем хорошо жить, то свети, Солнце, ярко!». Именно с почитанием Солнца связаны два древних кол­лективных праздника. Один проводился с появлением светила после многомесячного мрака полярной ночи. Наступал Новый год, и Солнце-Мать «кормили», отдавая ей ее долю — домашнего оленя: «Солнце-Мать, твой пай!». Другой праздник, Большой День, совпадал с лет­ним солнцестоянием. В это время проводились игры, свя­занные с проверкой готовности молодежи к вступлению в брак, умения вести охоту и исполнять общественные обязанности, В игрищах участвовала молодежь обоего пола, что указывает на глубокую архаичность праздни­ка. Примечательно, что Большим Днем руководила са­мая старшая из женщин. Ее почтительно именовали Ма­терью всех людей. В древности она, очевидно, мысли­лась мифической Прародительницей, одной из Матерей Природы. Игрища во славу Матерей Природы демонст­рируют выразительные примеры мифологического ми­ропонимания. Оно проявлялось в символике игр и панто­мим, широко распространенных у многих народов Сибири.
По представлениям нганасан, Солнце-Мать — Коу-Нямы — женщина, ожидающая ребенка. Ее космичес­кая природа проявлялась в том, что она ездила по Небу на собственном аргише — с караваном упряжных олень­их нарт. Это представление не может быть древнейшим, поскольку оно возникло не ранее эпохи одомашнивания оленя. Жилище Коу-Нямы — чум в виде спального меш­ка, который находился на Солнце.
Миф отражал жизнь и быт народа тундры. Поэтому у нганасан, например, «Солнце — женщина. Весною Земля новую шкуру держит, все зеленое — от Солнца родилось. Коу-Нямы жалеет народ, не дает умереть...» Когда же весною тает снег и обнажается земля, то это «Бабушка Моу-Нямы принимает роды у Коу-Нямы, даю­щей лето. Потом она умывает и причесывает Солнце, Коу. Опавшая хвоя — это ее волосы».
Представление о непосредственной причастности Солнца к человеческой жизни вошло и в эпические фор­мы нганасанского фольклора с их типичной военной те­матикой. Любопытен обычай, связанный с запретом убий­ства человека или оленя в темное время суток. Солнце-Мать как покровительница жизни, не одобрявшая смерть вообще, особенно «сердилась» во время военных межпле­менных схваток. Очевидно, подобные представления были в древности распространены очень широко. Обы­чай, призывающий воздерживаться от уничтожения вра­га в темноте, ночью, известен у средневековых сканди­навов и даже у норманнов эпохи викингов. Упоминание о нем содержится в уникальных хрониках жизни и быта ~ знаменитых исландских сагах. Однако подоб­ный обычай соблюдался не столь неукоснительно: муд­рый бонд Ньяль в X веке («Сага о Ньяле») и великий поэт Исландии XIII века Снорри Стурлусон — оба погибли на своих хуторах именно ночью. Все это можно рассмат­ривать как выразительный пример того, как древнее ми­фологическое представление постепенно превращалось в обычай или ритуальную норму, которые переходили, в свою очередь, в установку поведения.
«Солнце-Мать, твоим теплом нас согрей! Пищу тво­им теплом нам дай!»— так звучат традиционные форму­лы-просьбы юкагиров. Аналогичные «обращения» к Ма­терям Природы бытовали также у других охотников за­полярных тундр: нганасан, энцев, ненцев, саамов. Они весьма примечательны как в лексическом, так и в семан­тическом отношениях. Возможно, именно с таких пре­дельно лаконичных по структуре, но емких по содержа­нию «обращений» к объекту примитивного культа зарож­далась разветвленная система мифофольклорных жанров.
Категория: Сибирские мифы и археололгия | Добавил: anisim (22.07.2011)
Просмотров: 1173 | Рейтинг: 5.0/3 |
Всего комментариев: 0

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
<Сайт управляется системой uCoz/>