Туристический центр "Магнит Байкал"
      
Четверг, 23.11.2017, 01:06
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход




Полезные статьи о Байкале

Главная » Статьи » История Байкала


Коренные жители Прибайкалья - буряты. Часть 4

Историческую основу бурятской культуры состав­ляет комплекс материальных и духовных ценностей, от­носящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса. Одним из древнейших и наиболее ярких видов духовной культуры бурят является фольклор. Основные его жан­ры - мифы, легенды, предания, героический эпос, сказки, песни, загадки, пословицы, поговорки. Широко распро­страненными были эпические сказания - улигеры, на­пример, «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др. Из числа героических поэм бурят самым значительным и популярным является «Гэ­сэр». Ее размеры - от двух-трех тысяч до двадцати пяти тысяч поэтических строк. Обычное содержание улигеров - борьба богатырей с чудовищами и врагами, мировоз­зрение всадничества. Исполняются улигеры певцами-рапсодами (улигершинами).

Среди бурят широко развито изобразительное ис­кусство. К числу древнейших видов относятся наскаль­ные росписи - писаницы, скульптурные и рельефные изображения культово-ритуального содержания, а также собственно шаманские изображения - онгоны. Богат и разнообразен орнамент. Древнее прикладное искусство в скульптурно-пластической и орнаментальной форме проявлялось при возведении различных сооружений, из­готовлении вооружения и предметов бытового назначе­ния. В народном искусстве бурят большое место занима­ет художественная обработка металла, дерева, камня, ко­сти. Художественное производство в прошлом делилось на профессии мужские и женские. К первым относились резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по метал­лу, раскраска деревянных предметов, а также ювелирные работы; ко вторым - вышивка, вязание из шерсти, изго­товление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Основ­ными мотивами в прикладном искусстве были спираль (бараний рог), квадраты, ромбы, зигзагообразные линии, зубцы, космические тела.

Пение и музицирование составляют важную часть духовной жизни бурят. Существовала вера в мо­гущественную силу музыкального искусства. Талант певца-сказителя и исполнителя песен считался дарован­ным свыше. Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигерами. Исполнение послед­них - это сильный речитатив, сопровождаемый аккомпа­нированием на двухструнном смычковом инструменте ­хуре. К древним жанрам бурятского фольклора относятся обрядовые напевы: прославления - соло, заклинания -дурдалга (шэпшэлгэ), хоровые песни. Разнообразны пе­сенные жанры - лирические, свадебные, трудовые, исто­рические, шуточные. В советское время возникли новые жанровые разновидности: революционные, колхозные и др.

Богато представлены танцевальные мелодии. Наи­более распространенным и популярным видом этого ис­кусства являлся танец-хоровод «Ехор». Существовали танцы-игры - «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуу-гэл», «Аярзон-Баярзон» и другие. Исполнялись они под собственное хоровое пение. Напевы отличались четко­стью ритма, энергичным движением, настойчивым по­вторением характерной напевки.

Семейный и общественный быт бурят в прошлом строился на основе веками выработанных традиций, об­рядов и обычаев. Традиции родоплеменных делений и соблюдение связанных с ними предписаний и запретов имели важное значение в жизни семьи. Знание свое­го рода и племени, родословия до 7-9 поколения было обязанностью каждого мужчины. Существовал и про­должает существовать обычай взаимопомощи родовичам - при перекочевках, строительстве юрты или дома, валя­нии войлока, организации свадьбы, похорон, заготовке сена, уборке хлеба и т.д. Помогали бедным, больным и вдовам. Буряты не допускали, чтобы дети были сирота­ми - их усыновляли, удочеряли, чтобы никто из них не нищенствовал, не собирал подаяние. Родовые традиции обязывали бурят приглашать на свеженину, когда резали барана, быка или коня, особенно если охотник приходил с какой-нибудь добычей.

Широко были развиты гостеприимство, почитание белого цвета (олицетворение священного, чистого, благо­родного). Отсюда обычай сагаалха - побелиться, то есть откушать что-либо из молочных блюд. Исключительным почитанием пользовался семейный очаг. Огонь в очаге священен, охранитель семьи, дарователь всего наилуч­шего. Потому приносили ему жертву - угощали хозяина-духа Сахаядай-нойона спиртным, кусочками мяса, жира, каплями молока. Семейный огонь «передавался» по на­следству, что означало не прерывать свой род.

Создание семьи - естественное стремление че­ловека. Необходимость продолжения рода, чтобы он не оборвался, не угас. Чтобы в очаге всегда горел огонь, не развеялось пепелище предков - вот главный мотив брака у бурят в прошлом.

Свадебные обряды составляли комплекс различ­ных представлений, обрядов, ритуальностей, касающих­ся этики, религии, искусства, физической культуры и т.д. Сам процесс свадьбы состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение дня свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник, разыскивание невесты и от­правление свадебного поезда, ожидание свадьбы в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты.

После определения срока свадьбы к родителям не­весты приезжали жених, его отец и группа родственников (до 20-30 человек) с установленным количеством скота, деньгами (калымом), вином и подарками. Приезд этот сопровождался угощением стороной жениха родичей не­весты, исполнением ряда обрядов (жертвоприношения тарасуном, мясом, молоком от имени жениха и от имени невесты духам покровителям рода и улусу невесты, ода­ривания невесты, ее родителей и родственников женихом и его отцом). В свою очередь вручались подарки жениху от имени невесты, отцу жениха - от родителей невесты.

Традиционное отправление девичника характеризо­валось тем, что накануне свадьбы в течение двух-четырех дней устраивались проводы невесты, на которые собира­лось много молодежи не только из улуса невесты, но и из ближайших соседних поселений. Невесту со всеми го­стями в определенной последовательности, зависящей от степени родства, приглашали ее родственники, которые устраивали угощение и подносили невесте подарки.

В районах, где у бурят устраивался девичник, сохра­нялся и обряд насильственного увоза невесты (умыкания невесты). После отправления всех положенных церемо­ний девичника невеста в последнюю ночь перед свадеб­ным выездом исчезала с группой подружек из родитель­ского дома. Ночевали они втайне от всех у кого-нибудь из родственников, нередко даже в соседнем ближайшем улусе. Часть молодежи из улуса невесты, приглашенная ехать на свадьбу, должна была с утра разыскать невесту и отбить ее у тех, кто не должен был ехать на свадьбу. Это оказывалось нелегких делом. Исчезнувшие закры­вались где-нибудь в доме на все запоры. Когда пресле­дователям удавалось обнаружить их местопребывание и проникнуть в дом, подружки плотным кольцом окружали невесту. Перевязавшись косами, крепко обнявшись, они отчаянно отбивались от натиска парней, прикрывая не­весту. Наконец, одержав победу, парни увозили невесту в родительский дом. Этим не заканчивалась борьба за не­весту между теми, кто ехал на свадьбу и между теми, кто оставался. Перед выездом свадебного поезда подружки снова окружали невесту, крепко вцеплялись друг в друга, всеми способами отбивались от парней, не допуская их к невесте. Снова отбив невесту, молодые парни усажива­ли ее на верховую лошадь или подводу. Отъезд сопрово­ждался грустными песнями и плачем.

Выезд невесты повсеместно у бурят сопрово­ждался неоднократными возлияниями с молениями-призываниями к духам-предкам, божествам-хозяевам местности, у которых просили благословения и покро­вительства, счастливой жизни невесте. Почетный старик рода совершал моление с жертвоприношениями тарасуном и молочными продуктами перед выездом свадебного поезда и в пути около священных мест, у которых свадеб­ный поезд останавливался.

Повсеместно при подъезде к улусу жениха свадеб­ный поезд встречали специальные послы, встречающие водкой или тарасуном, молочными продуктами и заку­ской. Затем начинался традиционный обряд - состязание между парнями двух сторон за обладание специально приготовленной обрядовой головой барана. Отнимая го­лову барана друг у друга, стороны старались непремен­но оторвать ухо. Победить, т.е. захватить голову, должна была сторона жениха, поэтому для участия в состязании выбирались ловкие и сильные парни. Если голова ока­зывалась у парней с невестиной стороны, считалось, что невеста не будет счастлива в новом доме. И борьба, на­чавшаяся, как реальная проверка ловкости, физической силы и умения состязавшихся, при намечающемся пре­обладании парней невестиной стороны, заканчивалась их уступкой стороне жениха. После этого свадебный кортеж двигался дальше.

У предбайкальских бурят впереди свадебного поез­да ехал турушин - передовой, ведущий - со стрелой с же­лезным наконечником, украшенной шелковыми кистями и яркими лоскутками. По поверьям, назначение туруши-на везущего стрелу, заключалась в том, чтобы он своей стрелой, которая внушала страх всякой нечисти, расчи­щал дорогу, чтобы нечисть не приставала к едущим, не помешала благополучному прибытию свадебного поезда Он разгонял злых духов, оберегая невесту и вообще буду­щую жизнь молодых от их козней.

Завидев приближение свадебного поезда, молодежь, гости собравшиеся к жениху на свадьбу, организовывали перед юртой во дворе национальный хороводный танец «ехор». Турушин, подъезжая на всем скаку, должен был, не останавливаясь, рассечь этот круг и проехать прямо к юрте. Нередко внутри этого огромного круга-хоровода горел костер, через который должен был перескочить конь турушина. По всей вероятности, это служило свое­го рода «очищением». «Ехор» представлял собой как бы заслон, барьер, который должен был преодолеть туру­шин, прежде чем он мог войти в юрту родителей жениха. Подъехав к юрте, турушин соскакивал с коня, которого тут же уводили, не задерживаясь проходил в юрту, нико­го не приветствуя, и с одного маху втыкал привезенную стрелу в северо-западный ее столб.

Турушином мог быть далеко не каждый, а лишь тот человек, у которого благополучно сложилась семей­ная жизнь (обязательно первый брак, здоровая жена, чем больше потомства, тем лучше). Кроме того, он должен был не только хорошо знать обычаи, все тонкости дипло­матии и иносказаний, но и быть находчивым, остроум­ным. Высоко ценилась также его физическая сила и лов­кость, т.е. он должен был олицетворять мудрость, силу и умения представителей своего рода. Мудрость турушина проверялась членами рода жениха с помощью различ­ных вопросов по генеалогии рода, улуса, племени, исто­рии, фольклору и т.д. Физическая сила требовалась для того, чтобы с одного размаха воткнуть в столб как можно выше стрелу, причем так, чтобы она осталась на столбе под прямым углом, а еще лучше, если в наклонном поло­жении, оперением кверху. Сила и выносливость демон­стрировались способностью выпить в один прием чашу объемом 1-1,5 литра тарасуна и не опьянеть. К тому же только хороший и ловкий наездник мог суметь повести лошадь так, чтобы расколоть на две половины огромный пляшущий круг - «ехор». Конечно, и лошадь для этого подбиралась достаточно резвая. Кроме необходимости доказательства силы, ловкости и мудрости рода невесты, считалось очень важным, чтобы турушин достойно спра­вился со всеми испытаниями еще и потому, что это свя­зывалось, по существующей примете, с будущей жизнью молодых. Если лошадь турушина, не пугаясь, не останав­ливаясь, шла напрямик и раскалывала «ехор», если ему удавалось одним махом крепко и глубоко воткнуть стре­лу - будущее молодых обещало быть счастливым. Если турушина постигала неудача и заминка, это считалось дурным предзнаменованием. Поэтому турушином на­значались люди, способные достойно справиться с воз­ложенными на них обязанностями, и тем самым предска­зать счастливую жизнь молодым.

Читать дальше




Категория: История Байкала | Добавил: anisim (24.07.2010)
Просмотров: 2469 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
<Сайт управляется системой uCoz/>